個人と国家

今回は3本の映画について書きたい。その3本の映画とは以下の映画だ。

一つは①「レボリューション‐米国議会に挑んだ女性たち(原題:Knock Down the House)」だ。この映画は、2019年のアメリカ映画で、ネットフリックスの制作した映画であり、2018年の民主党予備選挙で戦った女性たちの姿を描いたものだ。

二つ目は②「ザ・ビートルズ EIGHT DAYS A WEEK(原題:The Beatles:Eight Days a Week-The Touring Years)」だ。この映画は2016年のイギリス映画で、イギリスのリヴァプール出身のロック・バンドであるザ・ビートルズの1963年から1966年のツアーの様子を描いたドキュメンタリー映画だ。

三つめは③「アベンジャーズ/エンドゲーム(原題:Avengers:Endgame)」だ。この映画は2019年のアメリカ映画で、マーベル・コミックのスーパー・ヒーローの主人公や登場人物たちが繰り広げるSF・アクション映画だ。

この三つの映画を簡単に要約するとこうだ。

①はお金持ちとお金がない人間たちの間の溝を、経済的弱者を助けるはずの民主党議員が受け入れている事実を描いた映画。

②はビートルズのツアーの規模が大きくなるにつれて、それを管理する側の国が、観衆の熱狂を恐れて、管理を厳重化して、それによりビートルズのメンバーがツアーに辟易してツアーを終えるという話だ。

③は国や個人や父のためなどに戦っていたスーパー・ヒーローたちが今までの自分とは違った価値観に目覚めていく映画だ。

これらの映画に共通するものを差異という視点から取り上げると、①は貧富の差を、②は大衆と国の間の差を、③は価値観の違いという差を表現しているように見える。

国は富み、人は貧しく、価値観がどうあろうと、そこには不条理な日常があるのみだ。貧しい者と富める者の、大衆と国の、それぞれの価値観の違い。

必ずしも貧しい人たちが、自らを富める側から自身で引き離しているとは言えない。

しかし、人は元来理不尽に行動してしまうものだ。選択するものの立場の改善を、選択するもの自身が、自身が良くなるようにと思って行動しても、結果が裏目に出るということがある。

人の選択は常に最善ではない。人は誤る生き物だ。そもそも人間の本性とはどういったものなのだろうか?大義のために生きる者。個人的な功利に基づいて生きる者。その姿は、これらの映画の中で描かれている。大義から個人に向きなおる者(例えばキャプテン・アメリカ=スティーブ・ロジャーズ)もいれば、個人から大義へ向かう者(例えばアイアンマン=トニー・スターク)もいるように。

連載 アナーキー 第6回

ピストルズが存在するよりも前の時代にダダイズムの人々は、キリスト教信者に対して否を突き付けていたのである。ただピストルズのようにキリスト教そのものを否定してはいないが。

既存の体制に否を突き付けるのがダダイズムであると書いた。

しかし、既存の体制に否を突き付けることが有効であるのか?例えばキリスト教に否を突き付けて完全に破壊してしまうのか?またキリスト教を完全に破壊することが可能なのだろうか?

何かに否と言うことは、既存のもののうちの何かの存在を前提としている。つまりキリスト教がなかったら、それへの反抗は何の意味を持たない。

つまりキリスト教の否定はキリスト教を存続させる。その否はキリスト教を破壊させはしない。そうそれでいいのだ。

キリスト教のすべてが悪なのではない。キリスト教には良心的な面もある。

しかし、キリスト教的な抑圧が人に重圧になっている事実もある。

例えば、キリスト教カソリックの神父による幼児に対する性的虐待である。これはキリスト教の性欲への強い抑圧が引き起こしたものとしか思えない。この事件の告発の様子は映画「スポットライト 世紀のスクープ」にも描かれている。

キリスト教が存在する意味もあるというのはとてもたやすい。しかしキリスト教の負の面から目を逸らしてはいけないのである。

キリスト教に挑戦したピストルズとダダの両者には、はっきりとした共通点がみられ、その共通点は今現在も必要とされているものなのである。

ダダイズムは既存の体制に反抗し、破壊を繰り返した。それは当初芸術的な側面を持つものだと思われた。

しかしそれは、現実の我々が生活する社会への対抗ともなった。

ダダイズムは既存の体制に対するアンチテーゼである。ピストルズの時代には(それは資本主義的な消費社会の時代でもあるが)反抗すらもメディアにからめとられ、その抵抗は中央集権的な現在の体制を肯定するメディアの中で体制を批判するという入り組んだ構造をもつことになった。

だが、ピストルズが既存の体制に反抗した魂はダダから受け継がれてきたものなのである。ダダの態度には、第一次世界大戦を起こした既存の価値観への疑いがあることが、ここに見て取れる。

 

 

連載 アナーキー 第5回

ダダイズムシュルレアリスムレトリスムも芸術を出発点として既存の体制への反抗を行った。芸術の活動が政治的態度をとったものだったということができる。

ダダやシュルレアリスム第一次世界大戦(1914~1918)に対する反抗の活動だとみることができる。ダダもシュルレアリスムも既存の体制を破壊するような態度がみられる。まずダダについて語ろう。

ダダは「1916年に抽象絵画および前衛詩の分野で起きた」ものである。

ダダが最初に起こった場所は、スイスのチューリヒとドイツである。

ダダという名称の語源には諸説ある。「ダダという名称が最初に使われたのは、フーゴ・バルが発行した雑誌「キャバレー・ヴォルテール(この雑誌は創刊号だけで終わった)」の中である。」「詩人リヒャルト・ヒュルゼンベックによれば、彼とフーゴ・バルがキャバレーの女性歌手のステージネームを探しているとき、独仏辞典のなかでダダという言葉を偶然見つけたという。」 [マルク・ダシー 監修/藤田治彦 訳/遠藤ゆかり, 2008, ページ: 19]

ダダという言葉の意味はフランス語では“小さな木馬”を意味する。ドイツ語では“さようなら”“ではまた”“また今度”という意味である。 [マルク・ダシー 監修/藤田治彦 訳/遠藤ゆかり, 2008, ページ: 21]

ダダのメンバーはフーゴ・バルがスイスのチューリヒで新聞に出した知らせに応じた芸術家たちだった。

ダダは既存の体制に挑戦する。例えばそれがキリスト教でもだ。キリスト教に食ってかかったのはセックス・ピストルズジョン・ライドンたちと共通する点である。

セックス・ピストルズアナーキー・イン・ザ・UKという曲で「俺は反キリスト」と歌う。

ダダイズムは「ベルリン大聖堂で「あんたたちはキリストを馬鹿にしている」といって、(プロテスタントの)牧師を妨害した。」(()内筆者。)

ピストルズキリスト教そのものに反対したのに対して、ダダイズムキリスト教信者たちに対して挑戦する。ちなみにキリスト教に反対的な活動を行ったのはドイツのダダの集団である。 [マルク・ダシー 監修/藤田治彦 訳/遠藤ゆかり, 2008, ページ: 43]

 

 

連載 アナーキー 第4回

セックス・ピストルズが結成されたのは1970年の半ばである、1975年頃である。

セックス・ピストルズの思想面を支えているのは、特にセックス・ピストルズのマネージャーであったマルコム・マクラーレンと、セックス・ピストルズの曲の歌詞を書いていたジョン・ライドンである。

マルコム・マクラーレンシチュアシオニスト・インターナショナルに所属していた。シチュアシオニスト・インターナショナルは無政府主義的団体である。

この団体は1950年代から1970年代初頭にかけて活動した団体である。この団体の主催者は前述したようにギー・ドゥボールである。

ギー・ドゥボールはイジトール・イズ―という人物に影響された。この人物はレトリスムという活動を行っていた。

ギー・ドゥボールはイジトール・イズ―の「よだれと永遠についての概論」という映画を観て、イジトールの主催するレトリスムという活動に加わったのである。

ギー・ドゥボールレトリスムでの活動を経て、シチュアシオニスト・インターナショナルを組織することになる。そしてこの団体にいたのがマルコム・マクラーレンだったのである。

マルコム・マクラーレンに影響を与えた、シチュアシオニスト・インターナショナル。そしてシチュアシオニスト・インターナショナルを作ったギー・ドゥボール。そしてギー・ドゥボールに影響を与えた、レトリスムの創設者イジトール・イズ―。

彼らは突然変異的に現れたのではなかった。当然のように彼らにはルーツがある。そのルーツとなるのが、ダダイズムシュルレアリスムである。

ダダイズムは1910年頃に起こり、シュルレアリスムは1924年頃に起こった。ダダが先でシュルレアリスムはその後に続いた運動である。

ダダイズムシュルレアリスムレトリスムも芸術についての活動をメインの活動としている。これらの活動は芸術の新形態だったのである。そしてこれらは既存の芸術に対抗する活動なのである。

 

 

連載 アナーキー 第3回

マルコム・マクラーレンが所属していたシチュアシオニスト・インターナショナルは、元々反体制の運動だったのである。

反体制側がいかに体制に呑み込まれずにサバイヴしていくか?それがシチュアシオニスト・インターナショナルの態度だと言ってもいいだろう。

マルコムが用いたシチュアシオニズムは、セックス・ピストルズの政治的態度にも反映されている。

アナーキーという言葉は、無政府主義を指す。それはシチュアシオニストの主張でもある。

セックス・ピストルズは「SEX」という店を中心として作られたバンドであった。マルコムは店に出入りしていたスティーブ・ジョーンズ(ギター)とポール・クック(ドラム)が結成したアマチュア・バンドに、SEXの店員だったグレン・マトロックと、オーディションで選ばれたジョン・ライドンを加えて、セックス・ピストルズというバンドを世に送り出した。

つまり、セックス・ピストルズは最初からマルコムのコントロール下にあったのである。だから、ピストルズはその活動において常に高い緊張感に包まれついには無軌道になり解散したとも言える。

そのバンドがシチュアシオニストの信条でもあるアナーキーを歌うことは少しも不思議なことではない。

シチュアシオニストであるギー・ドゥボールは1950年代初めにフランスの前衛芸術運動レトリスムに加わった。そしてその後その最左派としてアンテルナショナル・シチュアシオニスト(=シチュアシオニスト・インターナショナル)結成し、68年の5月革命などに大きな影響を与えた。

1972年にアンテルナショナル・シチュアシオニストは終わったとされるが、その影響は明らかにセックス・ピストルズにみられるのである。反体制の運動は50年代、60年代そして70年代に受け継がれていったのである。

 

 

狩られる者は、狩る者

映画「クワイエット・プレイス(原題:A Quiet Place)」を観た。

この映画は2018年のアメリカのホラー映画だ。

この映画の主要な人物は長女、次男、三男、四男と、この4人を生み育てた父と母だ。

この映画の舞台は2020年から2021年頃のアメリカと思われる地域で、地球は地球外生命体の侵入により、人類は絶滅状態に陥っている。

地球外生命体と思われるものは、聴覚が非常に発達した生命体で、人間や動物を採って捕食することによって生きながらえている。つまり、人間が地球外生命体に捕えられる状況の中で、人間はいかにサバイヴしていくかというのがこの映画だ。

この映画は日常が勝ち取られているものだということを示しているように思われる。なぜなら地球外生命体の暴力の暴力の脅威から生き延びていくだけでも、それは人間が勝ち取った時間だと思わせるほど、地球外生命体の暴力は頻繁に確実に起こりうるからだ。そしてその暴力とは=死である。

哲学者のジャン・ボートリヤールは「消費社会の神話と構造」という本の中で、今日のメディアは、私たちの生活は、戦争や暴力から日々勝ち取られているものだということを我々に伝えているという、主旨のことを述べている。

この映画の中では、主人公たちに命からがら生きているという感覚を与えるのは地球外生命体だ。今日のメディアの役割と、この映画の中の地球外生命体の役割は等しい。共に、私たちに生命があるということ、そして平和を生きているということを感じさせてくれるものだ。

この映画では当初、家長である父が主導権を握っているが、この映画の最後では主導権が女性に変わる。そして同時に障碍者の持つハンディが生き延びるための力を与えてくれる。

この映画の世界は、動物が動く音とそれ以外の音という区別がある。なぜこのような区別が生じるかというと、前述したように宇宙人が地球の人間を聴力を頼りに狩るからだ。地球外生命体は人間の出す音とそれ以外の音を峻別する高い能力を持つ。

川の音や滝の音に宇宙人は反応しない。なぜならそれらは宇宙人の主食ではないからだ。だから川の音や滝の音にかき消される人工音ならば、この映画の中で人間たちは発することが許される。

この映画の中でキーパーソンとなる長女リーガンは聴覚障害者だ。彼女は音が聞こえない。しかしリーガンが聴覚障碍者のであるため家族は手話を使うことができ、宇宙人の侵略の初期を生き延びることができた。

手話での会話で家族は正気を保つことができた。そしてリーガンはそれだけではなく、宇宙人に反撃する方法も示してくれる。強者が狩られるものになった世界で、狩られるものの中でハンディを持った者が、捕食者の弱点を教えてくれるのだ。

連載 アナーキー 第2回

セックス・ピストルズは自然発生したバンドではない。セックス・ピストルズは意図的に作り出されたバンドである。

セックス・ピストルズは、ある店を中心として、ある人物によって恣意的に作り出されたバンドである。

その店の名は「SEX」であり、その店を経営していたのがマルコム・マクラーレンヴィヴィアン・ウェストウッドだった。

特にマルコム・マクラーレンは、無政府主義団体(シチュアシオニスト・インターナショナル 英:Situationist International)に所属していた人物である。

シチュアシオニスト・インターナショナルとはいかなる団体か?

シチュアシオニスト・インターナショナルは、シチュアシオニズムという信条に基づく団体である。

シチュアシオニズムという思想は、ギー・ドゥボールがフランスで創出した運動の軸となるものである。

人々を受動的な立場へと疎外する近代の消費社会(=スペクタクルの社会)の徹底した批判をギー・ドゥボールたちは行った。

スペクタクルの社会、つまり壮大な見世物的社会は、その社会の中に住む人々を疎外する(つまり抑圧する)ので、それに反抗しなければならないというのがギー・ドゥボールの思想である。

スペクタクル社会は人々を抑圧するだけではない。スペクタクル社会という体制に対する反体制的な主張をも、体制的な支配の内に取り込んで、支配を一層強くするような社会である。

消費社会(=資本主義社会)は人々を疎外する。それに反抗するには、スペクタクルを用いてスペクタクルを批判するしかない。それがギー・ドゥボールの著書「スペクタクルの社会」や「スペクタクルの社会についての注解」にみられる戦略である。