映画『ある子供』エッセイ｜システムから自律へ

映画『ある子供(フランス語原題:L’enfant)』を観た。

この映画は2005年のベルギー・フランス合作映画で、映画のジャンルは貧困・犯罪・出産・子育て映画だ。

ここで、エマニュエル・レヴィナスの『全体性と無限』の”対面”から引用したい。

Pour avoir l'idée de l'Infini, il faut exister comme séparé. Cette séparation ne peut pas se produire comme faisant seulement écho à la transcendance de l’Infini.

＜無限＞という観念を持つためには、分離した存在でなければなりません。この分離は、無限の超越を単に反映するだけでは起こりません。

Le Même et l'Autre ne sauraient entrer dans une connaissance qui les embrasserait. Les relations qu’entretient l'être séparé avec ce qui le transcende ne se produisent pas sur le fond de la totalité, ne se cristallisent pas en système.

＜同＞と＜他＞が、それらを受け入れる一つの認識のうちに入り込むことはありえない。分離された存在が、みずからを超えるものと維持するその関係は、全体性を背景として生じるものではなく、体系として結晶化することもありません。

EMMANUEL LÉVINAS “TOTALITÉ ET INFINI” ESSAI SUR L’EXTÉRIORITÉ 7. Le face à face, relation irréductible p.78-79

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映画『ある子供』エッセイ｜システムから自律へ｜Naoki

赤ちゃんは＜他者＞

イデオロギー対立ではない、システムだ

映画『ザ・バンク 堕ちた巨像(原題:The International)』を観た。

この映画は2009年のアメリカ合衆国・ドイツ・U.K.・フランス・トルコ合作映画で、映画のジャンルは金融軍事取引犯罪アクションだ。

この映画は、IBCCと言う国際銀行が、国やテロリスト組織と軍事品の取引をしているのを、インターポールの職員が突き止めるという内容になっている。

IBCCは、例えばナイジェリアのような国のテロリスト組織に、将来テロリスト軍団がその国、ここで言えばナイジェリアを支配して、その見返りに、おそらくナイジェリアの資源をIBCCに、おそらく安く売るということを約束させる。

IBCCという銀行は、テロリストに国を支配させるべく、テロリストが軍需品を買うお金を、テロリストが国を支配した将来に資源等としてIBCCに返礼されることを条件として、テロリストに借金させている。

世界中には、反政府組織が存在する。反政府組織はお金がない。だから、反政府組織に銀行のIBCCがお金を貸す。返礼は、反政府組織が国を乗っ取った時に、何らかの形でいただく。というのが、IBCCと言う銀行のやり方だ。

それは、別の言い方をすれば、借金で世界を支配するとも言えるかもしれない。この映画『ザ・バンク』で、カルビーニと言う企業の重役で選挙にも立候補しているようなヨーロッパ人が、映画中に指摘する。「IBCCは借金で世界を支配している」。

この映画の主人公のサリンジャーは、元ロンドンの警察で働いていた、現インターポール職員だ。インターポールは、各国の警察などに情報提供をするのが仕事で、ガンファイトをするような仕事ではないが、サリンジャーは警察の仕事をしていたので、銃を扱える。

サリンジャーは、ロンドンで警察として働いている時に、IBCCの内部告発者の家族が殺されて、IBCCに関する事件がかき消されたのに対して非常に怒っている。その怒りを抱えたまま、サリンジャーはインターポールで仕事をしている。

映画『ザ・バンク』は、インターポールのサリンジャーたちがIBCCの内部告発者と接触するところから始まる。そして、そこでインターポールの職員が毒殺されて、IBCCの内部告発者も殺される。

IBCCは銀行でありながら、内部告発者の暗殺等を行っている。IBCCはインターポールの職員やIBCC自体の内部告発者にとって、非常に危険な組織だと考えることができる。ただ、IBCCはテロリストや反政府組織、例えば、今ならパレスチナのハマスや、スーダンの反政府組織には優しいだろうが。

ここで、ロサンジェルス・タイムス誌の1991年9月30日の記事を引用したい。

LONDON — The Bank of Credit & Commerce International handled millions of dollars in illegal arms transactions for Palestinian terrorist Abu Nidal in an effort to persuade its wealthy Mideast backers that the bank was staunchly pro-Arab, according to a former high-ranking bank official.

British weapons secretly destined for the terrorist’s arsenal--some of them for resale to Iraq and elsewhere--were financed through BCCI offices here and shipped under export documents that bank officials knew to be phony, records and interviews disclosed.

“During the Iran-Iraq War, the bank wanted to show to the Arab world that we supported Iraq, and we did that through support of Abu Nidal for several years,” said Ghassan Qassem, a 17-year BCCI officer who served as Abu Nidal’s personal banker and became a spy inside the bank for Western intelligence agencies.

ロンドン — 元高官の証言によると、国際信用・商業銀行(BCCI※筆者)は、裕福な中東の支援者に対し、同銀行が断固としてアラブ系であることを納得させるため、パレスチナのテロリストであるアブ・ニダルに対する違法な武器取引で数百万ドルの取引をした。

英国の武器は秘密裏にテロリストの武器庫に配備される予定だった--その一部はイラクや他の国に転売される予定だった--これらはここでBCCIの事務所を通じて資金提供され、銀行関係者が偽物であることを知っていた輸出書類の下で出荷された。その記録とインタビューが明らかになった。

「イラン・イラク戦争中、銀行(BCCI※筆者)はアラブ世界にイラクを支持していることを示したいと考えており、それは数年間アブ・ニダルを支援することで実現した」と、アブ・ニダルの個人銀行家を務め、西側の諜報機関のために銀行内でスパイになった17歳のBCCI職員であるガッサン・カッセム氏は述べた。

IBCC？？　BCCI？？　似ているとは思いませんか？？　筆者は、この映画に登場するI BCCには実際の銀行のモデルがあるのではないかと考えて、インターネットで検索をした際に、簡単にBCCIにヒットした。

BCCIは金融犯罪で非常に有名な銀行で、ウィキペディアによると1991年7月に、その犯罪が理由で、強制閉鎖されている。つまり、欧米は、反欧米組織であるBCCIを閉鎖した。もちろんそれにより、戦争がなくなるわけではないが。

この先にあげた記事には、パレスチナ人テロリストについて触れてある。筆者は、この記事のこの部分で、映画『ザ・バンク』の「イスラエルに防衛システムを売った(ごにょごにょ…)」「イスラエルに防衛システムを売ったのに(敵に…？？)(ごにょごにょ…)」というボカされている部分が鮮明になった。

つまり、映画中に登場する実際の銀行のBCCIをモデルとしているらしいIBCCは、イスラエルとその敵の、パレスチナとも取引をしているのだ。おそらく。これで、この映画『ザ・バンク』で、年老いたウェクスラー大佐の、「戦争犯罪はイデオロギー対立を超えた、もっと大きなシステムの中で起きている」という言葉がはっきりする。

すでに、ご存知の方もいらっしゃるかと思うが、アメリカ合衆国と悪の枢軸国が戦争をしていて、悪の枢軸国側がアメリカ合衆国製の武器を使っていることなんてざらなのだ。つまり、戦争に関するシステムが構築されており、戦争はそのシステムの内部で起こる事柄に過ぎないのだ。

敵も味方もグル。つまり、敵も味方も戦争をするようなシステムの一部。そして、日本の企業の作る製品が、軍事企業で利用されていたとしても何らおかしくない。それほどまでに、戦争はシステムに組み込まれている。”戦争はイデオロギー対立を超えて存在する”。

イスラエル軍がAIを使って、パレスチナ人の民間人巻き添え死者数が事前にわかっていながらAIで攻撃をしていた、という事実を描いた映画『NAZA』が日本でも公開された。筆者は、残念ながらこの映画を観ていない。

しかし、ここで敢えて、この映画『ザ・バンク』と映画『NAZA』を同じ図式の中で見るということをしてみたい。簡単だ、それはウェクスラー将軍の言葉に言い表されている。「戦争はシステムの一部だ」。

IBCC＝BCCIは、イスラエルを支援するし、パレスチナのハマスを支援する。IBCC＝BCCIは、銀行だ。お金は、世界の共通語。世界の人は、お金に不信を持つことは少ない。世界の人々はお金を信用している。

味方でも敵であろうとも、お金に対する信用は絶大だ。敵が持っていたお金をぶんどって使用する。そこには、敵が持っていたものだから汚らわしい！！　というような価値観はない。それほど、人は事物を囲い込まれていて、囲い込まれた事物を利用するには、お金がいるのだ。

IBCC＝BCCIという銀行は、欧米の敵だと、最初インターポールのサリンジャーは躍起になって犯罪の痕跡を追いかけている。そこにウェクスラー大佐が登場して、「いやいや、欧米も欧米の敵もグルだよ」と言う。それが、この映画の仕掛けだ。

この映画『ザ・バンク』は、ラストで、サリンジャーが、IBCCの重役を追い詰める。しかし、そこでとどめを刺すのは、IBCCによって両親を殺されたカルビーニ兄弟の雇った暗殺者だ。IBCCの重役にとどめを刺すのは、家族の絆だった。

映画『ザ・バンク 堕ちた巨像』

映画『トランボ ハリウッドに最も嫌われた男』エッセイ｜アメリカの保守が自身の信条である自由を忘れた時、自由を求めたのは共産主義者だった

映画『トランボ ハリウッドに最も嫌われた男(原題:Trumbo)』を観た。

この映画は2015年のアメリカ映画で、映画のジャンルは信念を貫く伝記映画だ。

この映画について書くのは2度目だ。

この映画の舞台は、第二次世界大戦が終わってからまだあまり時間が経っていないアメリカ合衆国だ。

この映画の主人公はダルトン・トランボという、ハリウッド映画の脚本家として一流の脚本家だ。

一流の脚本家の話なんて、興味がないと思われるかもしれない。苦労を知らないアメリカの上流階級の話なんて糞食らえ！！　と思われるかたもいらっしゃるかもしれない。しかし、ちょっと待って欲しい。この映画には、これでもかというほど強力な枷がある。

映画『トランボ ハリウッドに最も嫌われた男』エッセイ｜アメリカの保守が自身の信条である自由を忘れた時、自由を求めたのは共産主義者だった｜Naoki

第一次赤狩りの時の風刺画

 

 

映画『インフォーマント！』エッセイ｜ヴィクトリアン・モラリティの偽善を超えて

映画『インフォーマント！(原題:The Informant!)』を観た。

この映画は2009年のアメリカ映画で、映画のジャンルは情報タレコミ映画だ。

この映画の主人公のマーク・ウィテカーは、フォーチューン誌44位の大企業のアーチャー・ダニエルズ・ミッドランド社、略してADMの重役だ。私生活では、妻のジンジャーと子供達と暮らしている。

アーチャー・ダニエルズ・ミッドランド社(略してADM)は、トウモロコシからブドウ糖を抽出してアミノ酸”リジン”を作っている。アミノ酸にはリジンの他に多数種類があり、あるアミノ酸は、オレンジジュースやメープルシロップに使われて甘味の元になっている。

日本の企業の味の素のホームページを見ると、食品類に使われるアミノ酸の種類がわかる。そのページに載っているアミノ酸の種類をあげると、旨味・酸味は、グルタミン酸とアスパラギン酸。甘味は、グリシンとアラニンとトレオニン(スレオニン)とセリンとグルタミンとプロリンとアスパラギン。苦味は、トリプトファンとフェニルアラニンとイソロイシンとアルギニンとロイシンとパリンとシステインとメチオニンとリシン(リジン)とヒスチジンとチロシン。

このアミノ酸の中のグルタミン酸は、1908年、日本の池田菊苗博士が昆布から発見した。グルタミンは、日本では旨味と呼ばれている。アミノ酸は、現代の加工食品には欠かせないものになっている。

ADMと味の素、共にアミノ酸を扱っている会社だ。この映画では、このADMと味の素と韓国の企業が、カルテルを行なっていたという事実が描かれている。カルテルとは、ドイツ語で、”同一種の各企業が独占的利益を得ることを目的に、競争を避けて価格の維持・引き上げ、生産の制限、販路の制定などの協定を結ぶ連合形態。日本では、独占禁止法で禁止されている(デジタル大辞泉)”。

このカルテルは、日本だけでなくアメリカ合衆国でも禁止されている。マーク・ウィテカーは、このカルテルの事実をFBIに通報する。だから、この映画のタイトルは、情報提供者、密告者という意味のInformantだ。

映画が開始してすぐにこのカルテルの情報提供は終わるが、それからFBIの捜査が2年以上続くことになる。そして、その過程で、企業の不正だけでなく、マーク個人の不正が表面化する。その不正とはリベートだ。

リベートとは、”支払いの代金の一部を謝礼金・報奨金などとして、支払人に戻すこと。手数料。世話料。また、賄賂(わいろ)(デジタル大辞泉)”のことだ。つまり、会社の金で取引先に代金を払った時に、その代金の一部を自分の懐に入れてしまうのが、リベートだ。

マークは、博士号を持っているインテリで、自分で生物学者出身なので、純粋な不正などしない学者畑の人間だと自分を主張しているが、そのリベートがバレてしまう。それでも、マークは自分の家族を維持するために嘘に嘘を重ねる。

この嘘に嘘を重ねるのが、この映画のテンポを作り出していて、この映画を面白いものにしている。それは、実際に映画を観て味わっていただきたい。このテンポの良さ、情報量の多さが、この映画を僕のような凡人には、この映画のよくわからないところとなる。

ただ、この映画を２回目、３回目と観ると、この嘘のつき方が、実は非常に笑えるものとなっている。そして、嘘を重ねるマークの姿を見ている周囲の人間の表情が、驚きから、呆れ、心配、そして信頼へと移り変わっていくのが、この映画の面白さだ。

さて、マークがここまでしても守りたい家族とは一体なんだろうか？　家父長制という言葉がある。家父長制というのは、一般的に家長である父親が家の中、つまり家族で1番威張っていて権力があり、その他の家族の成員は家長である父親に従う。

その家の長男が、代々家を引き継いでいくのが家父長制だ。その家族に、男子が生まれなかったら、外から婿を取る。何がなんでも、男が家長というのが家父長制だ。家長が家族を治めて、その家族をより上位の機関が治めるのが、家父長制のある社会の仕組みだ。

この映画『インフォーマント！』のマークの妻であるジンジャーは、夫であるマークから、高いイヤリングを貰っている。マークは家に数台の車を所有していて、家も大きな家に住んでいる。マークは理想的な家族を目指しているようだ。

この現代の家族の理想像のルーツには、19世紀のイングランドの中産階級から広がっていったヴィクトリアン・モラリティがある。それまでの時代の、酒・麻薬・セックスの貴族階級の実態が、急にこの時期から変わった。

Between 1780 and 1850 the English ceased to be one of the most aggressive, brutal, rowdy, outspoken, riotous, cruel and bloodthirsty nations in the world and became one of the most inhibited, polite, orderly, tender-minded, prudish and hypocritical.

1780年から1850年の間に、イギリスは世界で最も攻撃的で、残忍で、騒々しく、率直で、暴動的で、残酷で血に飢えた国の一つではなくなり、最も抑制的で、礼儀正しく、秩序正しく、思いやりがあり、慎重で皮肉屋な国の一つとなった。

Perkin, Harold James (1969). The Origins of Modern English Society: 1780–1880. Routledge & Kegan Paul. ISBN 978-0-7100-4567-6.

このWikipediaのヴィクトリアン・モラリティの項目からの引用は、その当時の価値観の変容を、皮肉を込めて語っているように思われる。この引用で、筆者が1番目を引かれた言葉は、hypocritical 偽善的　という言葉だ。

ヴィクトリアン・モラリティを筆者的にまとめると、人の欲望を、工業化の規範やプロテスタントの倫理の規範の型に強引に入れたものが、ヴィクトリアン・モラリティということになる。

つまりここには、欲望と規範の矛盾が生じるはずであり、この矛盾を無視して生きようとすることを、先ほどの引用の筆者は”偽善的”と呼んだのではないか？？　

マークは、そのヴィクトリアン・モラリティをルーツに持つ家族を理想とする生き方を偽善と知りながら、そこで体裁を保ちつつも、守るべき規範は守るという矛盾、つまり揺れの中にいる。

その揺れというのは、以前筆者が映画『コール・ガール』についての文章で、述べたような、主体が定まらず、主体が常に揺れ続けているような状態で、主体は常に他者により移り変わっていくような状態のことだ。それは、ラカン的な揺れのことだ。

ラカンは著書『エクリ』の中で、”人の欲望は、他人の欲望だ”と綴っている。そのラカンの考えに従えば、他人の数が増えれば、それだけ他人の欲望が増えることになり、それぞれの他人の数だけ主体の欲望は増えて、その欲望の間で人は、揺れ続けることになる。

この映画『インフォーマント！』の主人公のマークは、妻・子供・FBI・弁護士・カウンセラーという他者の間で、何が家族にとって必要かに向かって揺れ続ける。それは、マークがヴィクトリアン・モラリティの理想を生きようとして、その理想に翻弄されている様子だ。

マークは、ヴィクトリアン・モラリティを他者から受け取り、主体として揺れながら生きている。その過程で、マークはより充溢した主体に成長していき、映画の最後には自分を翻弄する他者であったFBIをも凌ぐ確かさを手にいれる。

マークの偽善を明確に示すのは、マークのカツラだ。マークは、刑務所で刑期を勤めた後に、それまでは被っていたカツラをとる。それは、マークがヴィクトリアン・モラリティの偽善から脱したことを意味しているのかもしれない。

映画『インフォーマント！』

映画『白いリボン』エッセイ｜何か恐ろしくそこにある暴力性

映画『白いリボン(ドイツ語原題: Das weiße Band – Eine deutsche Kindergeschichte)』を観た。

この映画は2009年のドイツ・オーストリア・フランス・イタリア・ドイツ合作映画で、映画のジャンルは正体が明らかにならないこともあるが確かに存在する暴力についての映画だ。

映画『白いリボン』エッセイ｜何か恐ろしくそこにある暴力性｜Naoki

支配者としての教師

狂気による貧困と、社会的構造による貧困

映画「ラヴィ・ド・ボエーム(原題:La Vie boheme)」を観た。

この映画は1992年のフィンランド映画で、映画のジャンルはコメディ・ラブロマンスだ。

この映画の舞台はフランスのパリで、この映画には、三輪自動車が登場することから、三輪自動車が流行をした1910年代から1930年代頃がこの映画の舞台だと考えることもできる。

この映画の原作は、プッチーニのオペラ「ラ・ボエーム」の原作となった、小説家アンリ・ミュルジェールの小説・戯曲「ボエーム」だ。アキ・カウリスマキの映画「ラヴィ・ド・ボエーム」も、プッチーニのオペラ「ラ・ボエーム」も、アンリ・ミュルジェールの「ボエーム」も、ボヘミアンのことを指している。

ボヘミアンとは、ウィキペディアによると、「・ロマのこと。北インド起源の移動型民族。移動生活者、放浪者として知られてきたが、現代では定住生活をする者も多い。かつてはジプシーとも呼ばれたが、最近では彼等の自称とされるロマ（その単数形のロム）が使用されるようになってきている。　・ボヘミアン・アーティスト - 芸術家や作家、世間に背を向けた者などで、伝統や習慣にこだわらない自由奔放な生活をしている者。上記のロマの多くがフランスにおいてボヘミアからやってきたことから「ボヘミア人」＝流浪の人と考えられ、転用された。ボヘミアニズムを参照。」(2024.1.27閲覧)(下線筆者)。

この映画でのボヘミアンとは、ロマ=ジプシーの民族のことを指すのではなくて、ボヘミアン・アーティストのことを、ボヘミアンと呼んでいる様子だ。この映画のボヘミアンとは、芸術家や作家のことを指している。

実際この映画の主人公たちは、作家や作曲家や画家だ。アキ・カウリスマキ監督のこの映画「ラヴィ・ド・ボエーム」で、作家はマルセル・マルクス、作曲家はショナール、画家はロドルフォという。3人は芸術家として、自由というよりは、貧乏な生活をしている。自由なのは、8時5時の仕事の生活から自由という意味かもしれない。

小説家アンリ・ミュルジェールの小説・戯曲「ボエーム」が、この映画「ラヴィ・ド・ボエーム」の原作となったと書いたが、この映画「ラヴィ・ド・ボエーム」の冒頭に登場するマルセル・マルクスという作家は、映画の冒頭で自分の書いた戯曲が長すぎてボツになって、小学校しか出ていないバーの店員に、マルセルが自分の書いた戯曲を読んでもらうために渡すというような、売れない作家だ。

映画中で明らかになるが、マルセルは戯曲も小説も書く。つまり、マルセルはアンリ・ミュルジェールと同じということになる。実際、アンリ・ミュルジェールも貧乏な生活をしていた。つまり、アンリ・ミュルジェールもマルセルと同じボヘミアンと呼ばれるような芸術家のタイプだ。

ボヘミアンは、社会の階級の底辺に置かれるが、ボヘミアンは学がない人を馬鹿にするようなことはしない。なぜなら、ボヘミアンは社会のランク付けの観念から自由だからだ。現にマルセルは、学のないバーの店員に自分の書いた戯曲を「俺の作品が傑作と君が証明してくれるかもしれない」と渡す。つまり、マルセルは「学がないから、俺の戯曲はわからないだろ!?」と言って、低学歴の人を馬鹿にしたりしない。マルセルは、自由なボヘミアンだ。そこに学歴は関係ない。

ただ、長い戯曲を書けるということは、マルセルはインテリであることは確実であり、きっと高度な教育を受けており、社会の階級が好きな人から見れば、マルセルはボヘミアンに望んで没落したと考えることができる。

作曲家のショナールの場合もそうだ。ショナールの場合は、映画中に「昔は裕福な生活をしていた」とショナール自身が語るシーンがある。ショナールは、ボヘミアンに成り下がった作曲家だと、ここからわかる。

ショナールは、女性に対して奔放で、ギャンブルをして、酒を飲み、煙草を吸う。一見ただのだらしない男だが、ピアノを弾くと、前衛的な天才的な曲を弾く。映画がコメディということもあって、作曲した曲にパトカーのサイレンの音が入っていたりして、どこか滑稽に描かれてはいるが、視点を移せば天才的だ。ただ、ショナールは作曲では稼ぐことをしないボヘミアン、悪く言えばロクデナシなのだが。

画家のロドルフォも高い絵の具を買って、抽象画と具体的なものの中間を描いている売れない画家だ。高い絵の具を買うために、生活は苦しくなっている。脱線になるかもしれないが、ロドルフォは、きっと油彩画を描いていると思われる。この油彩画を描くための油絵具というのが、実は曲者で、人によってはアレルギー反応が出ることがある。定かではないが、パウル・クレーの晩年の皮膚硬化症と診断された病気は、クレーが長年使った油絵具に原因があるのではないかという説もある。ここで、ロドルフォに直接関係する話に戻るなら、ロドルフォは、自分で自分の身を削って、油絵具というマイナスな要因を含むものを、生活を傾けてまで買う、狂気にあるのだと言うことができる。

狂気。生活に支障が出ることを、自ら進んで行うことが、狂気であるとするならば、マルセル、ショナール、ロドルフォは、3人とも狂人であると言うことができるし、多くのボヘミアンと呼ばれる人たちは、芸術のために身を捧げるという不合理にも見えることを進んで行う狂気に満ちた人たち、と言うことができる。

当時でも、男なら仕事を見つけることができた。ただ、女性には仕事は限られていた。女性が仕事に就けたとしても、女性の収入は限られたものだっただろう。この映画「ラヴィ・ド・ボエーム」にも女性が登場する。その女性の代表例とも言えるのが、ミミという、ロドルフォの彼女だ。

ミミは田舎から、都会のパリに出てきて、パリに頼ってきた友達が刑務所に入っていて、パリに身よりはない。当時は女性は結婚するのが当たり前の時代で、前述したように、女性に安定した仕事はない時代だ。

その中でミミは、男性と付き合いながら、男性の経済力を頼りにパリで生きていく。そのミミがパリで出会った男性のうちの1人が、アルバニア人のボヘミアンであるロドルフォだ。

この映画は、冒頭はマルセルから始まるが、映画の中盤くらいからは、ロドルフォとミミの話になっていく。この映画の、真の主人公はミミであるかもしれない。ミミは、ボヘミアンの男たちのように進んで貧困になっているわけではない。ミミはしかたなく、社会の圧力により貧困に陥っている。

日本でも岩波新書から、社会的構造により貧困に陥っている女性を取り上げた本が出版されたこともあるが、1910年代頃のパリと日本は変わらないという現実をここで考えることもできる。

自ら進んで貧困に陥るという狂気に陥るボヘミアンの男たち。自分が望んだわけでもないのに、貧困に陥っていく女性たち。進んで貧困になる男と、望まずに否応なく貧困に陥る女性。この映画「ラヴィ・ド・ボエーム」にも、社会の抱える貧困の問題、とりわけ女性の社会的構造による貧困が、他のアキ・カウリスマキ監督の他の映画と同じように見ることができる。

映画『ラヴィ・ド・ボエーム』

映画『少年と自転車』エッセイ｜他律ありきの自律

映画『少年と自転車(仏語原題:Le gamin au vélo)』を観た。

この映画は2011年のベルギー・フランス・イタリア合作映画で、映画のジャンルは家庭環境が不安定な少年が非行に走った後更生する物語だ。

この映画を「人にとって自律はどのような形で、社会の中で成立しているのか？？」というテーマで見ていきたい。

この映画の主人公のシリルは、おそらくまだ10代前半くらいの少年だ。シリルは、父親と共に暮らしていたが、父親がホーム(施設)にシリルを預けて、シリルの元から蒸発をする。シリルは、蒸発した父親をホームの監視の目から逃れて探そうとする。そこで、シリルが父親を探すために逃げるのをホームの教師が連れ戻そうとする。その逃走の際にシリルは、1人の女性にしがみついて「僕はホームへは戻らない」と言う。そして、その女性サマンサは、シリルが取り戻したいと言っていた自転車をシリルの元に届けてくれる。そこで、シリルは父親を探すためにサマンサに週末だけの里親になって欲しいと頼む。するとサマンサはそれを了解する。シリルとサマンサは、共にシリルの父親のところに会いに行く。すると父親は、シリルの面倒を見られないと最初はサマンサに、その後にサマンサに言われて父親はシリルに言う。シリルは、サマンサと週末を過ごすうちに街の不良によって不良仲間に入れられて、盗難事件を起こす。そして、その時の盗みの分け前を父親に渡す。すると父親は、「俺をムショに送るつもりか！！」とシリルを突き放し現金を放り投げる。シリルは、強盗した親子と和解をするが、子はシリルを街で見かけると、シリルを追い回す。そして、シリルは逃げて木に登り、子が石を投げるとそれがシリルに当たりシリルは木から落下する。そして、気絶したシリルは、意識を取り戻し、親子を責めずに自転車に乗ってその場から立ち去る。映画中、①サマンサがシリルの里親となる時のシーン、②シリルの父親がシリルを警察に売らずにシリルを逃し勘当しシリルが解放されるシーン、③シリルが木から落ちて気絶した後に親子を責めずに自転車で走り去るシーン、で同じ音楽がかかる。その音楽は、教会を感じさせる聖なる感じの音楽でシンセサイザーの和音のぼかしがかかったような音楽だ。その音楽は、明らかに人としての上昇を示していると思われる。その上昇とは、シリルの自律へと向かった上昇で、それは①他律の成立、②束縛からの解放、③自らの行為を受け入れ自律に踏み出す、というように対応していると仮定したい。この①、②、③は、シリルの自律に向けてのステップアップだと考えることができる。

ここで自律について論理づけしたい。カントの著書『道徳形而上学の基礎づけ』において、カントにおいて人間が自律して生きるとは、自分の中にある定言命法に従って、道徳性のみに従って生きることだと考えたい。カントにおいて他律とは自然に近い状態で、そこから人は道徳性に従って生きる自律に向かう。定言命法とは、唯一、道徳性の法則にのみ従って生きることで、そこでは一切の心の傾きつまり、言い換えるなら感情は物事の判断基準としては許されない。その道徳的な法則は、実践理性とも言えるかもしれない。自律して生きるとは、「自分の行動原理が、普遍的な法則となることを意欲するか」と常に自分に問い続けることとなる。この場合の自分の行動原理とは、自分が行為する時に採用する格率のことだ。そして、その格率が普遍的法則となることを、自分自身が意欲できるかという形をその問いはとる。人は感情ではなくて、この道徳的法則を尊敬して、つまりこの道徳的法則のみに従い、常に自分に”今、自分が行動原理としてふさわしいと思っている格率は、誰もが法則として持っても良いものか”と問い続けることになる。これが、この映画『少年と自転車』における自律の過程にとって重要になる。この問い形式の自律のあり方が、良い方向に達成されると、映画では、それを祝福するかのような聖なる音楽が流れる。

①サマンサがシリルの里親になる、②シリルの父親がシリルを勘当する、③シリルが責任を引き受ける。このそれぞれが、前述した”道徳性の問い”を行った上で、皆誰もが従う道徳的法則になっても良いと思われる行為を登場人物がした時に、良いこととされていると、この映画『少年と自転車』では読み取ることができる。①のサマンサが里親になることは、シリルが望んだことであり、サマンサの成長だと、比較的容易に考えることができるのではないだろうか？？　そして③のシリルが親子に反抗しないのも、シリルが自分の罪の責任を受け入れる可能性を示してもいるということと容易に理解できる。では②のシリルの父親がシリルを勘当するシーンは、どう理解したら良いのだろうか？？　一度、絶交を告げた息子であるシリルが父親に盗んだお金を持って訪れる。父親は、金銭的余裕がないように映画では見受けられる。父親はお金が欲しい。だが、父親はお金を受け取らず、警察にも通報しない。父親がお金を受け取らないことは、息子のシリルに強盗の罪を教えることにつながる。そして、父親がその場からシリルを逃がすことは、父親の子への寛容さと受け取れる。そして、父親がシリルを勘当することは、罪の重さをシリルに自覚させると共に、シリルが無責任な父親の情を断ち切り、シリルが自分自身と向き合う契機になってもいる。面倒を見られないのに、子供を育てたならば、それは、子供の環境にとっては良くないことになるだろうからだ。

ここで、この②の父親のシリルの勘当について、反論をしてみたい。父親は、シリルの犯罪を受け入れて、シリルを許し、シリルを警察から守るべきだったのではないか？？　という反論だ。シリルは少年だ。両親からの愛を必要としている年齢だ。そこで、父親の愛が途切れることは、シリルの健全な成長に重大な問題を引き起こす。だから、父親は自分の感情に無理をしてでもシリルを受け入れるべきだ。シリルには愛情が必要なのだから。両親の受容は、子供にとって必要なことだ。だから、それを拒んだ父親は、親として責任逃れをしているのではないか？？

この責任逃れ論に再反論すると、愛情のない父親に子育ては無理だということだ。父親は子育てをすべきだという反論。いや愛情のない親に子育ては無理だという再反論。人は、自律をして生きるべきで、”誰もが道徳的な法則として持っても良いような行動原理によって生きるべきだ”。この主張は、他律して生きる人間には厳しすぎる。人は、社会の中で生きる。その点で多数の人間は他律的だ。いくら、正しいと思っていても、他律的、つまり感情の傾きによって生きることからは、人は完全には逃れられない。だから、自律を生きることは時として難しく、人は心の傾きによってしか生きられないこともある。

「人にとって自律はどのような形で、社会の中で成立しているのか？？」。シリルの父親もサマンサもシリル自身も、自分の心の傾きを捨て去ることはできない。人はどのようにあっても感情的な生き物なのかもしれない。命題に従って自律して生きるとは、時としては人の環境・心理を崩壊させるのかもしれない。そう考えることもできる。自律を目的としながらも、他律を捨て去れないこと。それが人のあり方なのかもしれない。ただ、感情に流されると、自律が蔑ろにはされないか？？　他律と共存しながら、自律を生きるとはどういうことなのだろうか？？　ここでサマンサの存在を考える。シリルは、サマンサと他律関係を持つことなしには生きられない。そして、サマンサへのシリルの感情、サマンサのシリルへの感情は、自律と他律の共存可能性を示している。

シリルは、最初父親を探すために自転車に乗っている。それがラストでは、シリルは自分の進みたい方向へ自転車の進路を向ける。サマンサの手が届く範囲内で。自律と他律は、共存できるのかもしれない。

映画『少年と自転車』左:シリル、右:サマンサ